Главная История Переход (Глава 11)
×

Ошибка

There was a problem loading image delo2.jpg
There was a problem loading image start.jpg
There was a problem loading image arest1.jpg
There was a problem loading image matkapital.jpg
There was a problem loading image chess.jpg
There was a problem loading image azs2.jpg
There was a problem loading image dtp4.jpg
There was a problem loading image kran.jpg
There was a problem loading image chess2.jpg

Переход (Глава 11)

Калмык(Глава 1, Глава 2, Глава 3, Глава 4, Глава 5, Глава 6, Глава 7, Глава 8, Глава 9, Глава 10)

Часть IV. Во благо России

Ркмарка №6

Историк К.Н.Максимов в своём капитальном труде «Великая Отечественная война: Калмыкия и калмыки» (М.; Наука, 2007) приводит интересные данные об участии наших соплеменников во Второй мировой войне 1939-1945гг. Перед войной, в 1939 году в Калмыцкой АССР проживало 107315 калмыков (48,6%) от общего населения республики. На полях сражений ВОВ проливали свою кровь более 42 тысяч калмыков и калмычек, по сути дела половина всего взрослого коренного населения республики от 17 до 50 лет. Поискал в Интернете аналогичные данные. К примеру, численность коренного населения Чечено-Ингушской АССР (их тоже выселяли) до войны составляла 460 тысяч человек, на фронтах ВОВ участвовало 60 тыс. взрослого населения коренного населения (13%). От 4 миллионов татар в годы ВОВ проливали кровь 700 тысяч человек (17,5%). Наш маленький народ дал 11 Героев Советского Союза, т.е. по одному Герою на каждые 10 тысяч калмыков. Братья – вайнахи (чеченцы и ингуши) в совокупности дали 10 Героев. Но, показатель на 10 тысяч населения у них составляет - 0,2 , т.е. в пять раз меньше чем у нас. Братья татары дали 200 Героев Советского Союза. Показатель на 10 тыс. населения - 0,5. Братья-казахи, к примеру, гордятся своими 69 Героями Советского Союза, а братья- азербайджанцы - 42 Героями. Но их ведь несколько миллионов! Всего за всю Великую Отечественную войну Героев Советского Союза было чуть больше 12800 человек, в том числе 11695 человек посписочно, остальные имена до сих пор засекречены. 70% всех героев составляют русские. Всего в боевых действиях участвовали 34,5 миллиона советских граждан (24,8%). Погибло населения, по официальным источникам - 20 миллионов. Население СССР перед войной составляло 196,7 миллионов человек. Если калмыцкий показатель «героизма на 10 тысяч населения» перенести на всё население страны Советов, то героев должно быть около 20 тысяч человек. Надо учесть, что после высылки калмыков в Сибирь, подавляющее большинство калмыцких солдат и офицеров были отозваны с фронтов и отправлены в Широклаг, а оставшиеся благодарили судьбу, за то, что им предоставлена возможность умереть за Родину. Они, молча, воевали и погибали, не афишируя, что они калмыки. В 1944 -1945 годах командиры подразделений, в которых сражались калмыки, часто вообще не подавали на них наградных материалов, боясь, что попадут под трибунал за то, что укрывают «врагов народа». Многие воины, представленные к званию Героя, так его и не получили: командир взвода бронебойщиков Годжа Сариев, пулемётчик Лиджи Ненишев, за форсирование Днепра капитан Халга Очиров, сержант Борис Бадинов, рядовой Гогля Сариев, разведчик старшина Пюрвя Джалхаев. Интересно, что в Широклаг отправляли даже киргизских сарт-калмыков, т.е. ужасная несправедливость была абсолютной государственной нормой.

ЧЕЙ БОГ ЛУЧШЕ?

Как известно, Чингисхан в своё время никогда проводил политику насильственного внедрения той или иной религии среди покорённых народов. Во времена так называемого «татаро-монгольского ига» на Руси Православная Церковь чувствовала себя абсолютно защищённой, освобождённой от всех налогов. Строилось тысячи православных храмов и сотни мусульманских мечетей, и это было в порядке вещей.

Позже возведение Ислама в ранг государственной религии в Золотой Орде не повлекло за собой насильственного внедрения этой религии ни в отношении славянских, ни в отношении угро-финских народов.

Более того, даже часть тюрков продолжала исповедовать ту религию, которую считала верной и подходящей для своего общества, классическим примером чему являются чуваши. Несмотря на то, что после Берке (правил в 1257-1266 гг.) почти все ханы Золотой Орды были мусульманами, усиление Ислама в Орде сопровождалось укреплением православия на Руси. Более того, даже при хане Узбеке (правил в 1312-1340 гг.), с приходом которого Ислам окончательно утвердился в качестве государственной религии Золотой Орды, никаких попыток исламизировать Русь не предпринималось. Права христиан и православной Церкви особо оговаривались различными указами (ярлыками) ханов. Согласно этим ярлыкам, за оскорбление христианской церкви и веры, уничтожение церковного имущества полагалась смертная казнь!

Религиозная сторона взаимоотношений Москвы и Орды определялась фактором веротерпимости. Например, в столице Золотой Орды – Сарае была учреждена православная епархия в 1263 г. при хане Берке – первом хане-мусульманине. При этом стоит обратить внимание на тот факт, что в столь консервативном явлении, как церковная иерархия, мы до сих пор видим следы значимости Сарая: до сего дня одним из ведущих лиц в Русской Православной Церкви является митрополит Крутицкий и Коломенский (до второй половине XV в. – Сарский и Подонский).

Экспансия Московского великого княжества на Восток сопровождалась идеологическим борением с местным населением путем физического уничтожения носителей Ислама, с одной стороны, и насильственным крещением восточных народов – как мусульман, так и представителей других религий (в первую очередь – язычников).

Православие насаждалось среди коренных народов Восточной части России силой, обманом и… деньгами. Сразу после завоевания Казанского ханства московские власти поставили своей целью тотальную христианизацию населения завоеванных территорий насильственными методами; в этих целях уже в 1555 г. была создана Казанская епархия. Наряду с татарами, объектом христианизации становятся чуваши, марийцы, удмурты и мордва.

Аналогичные процессы проходили на всех присоединенных территориях. Так, начиная с XVIII в., христианские миссионеры из России проникают в самые отдаленные уголки Осетии, привозя с собой большое количество холста, монеты и т.д. Чтобы получить больше холста, горцы умудрялись креститься по несколько раз: «многие повторили этот обряд (т.е. крещение) вследствие того, что окрещенным выдавалось за счет государства 12 аршин грубого полотна на сорочки и штаны, две высушенные севрюги и один латунный крест»; «желание получить эти дары было так велико, что некоторые крестились по нескольку раз, переменяя для этого свое имя и переходя из своего прежнего местожительства в другое» свидетельствуют исторические документы. В «крещеные» записывали домашний скот, получая за каждое имя монету; церквей же осетины не посещали, молясь в своих родовых капищах.

Вывод очевиден: целью политики крещения было не обращение к Христу, а русификация «инородцев». Собственно, такая цель никогда и не скрывалась идеологами православия. В структуре государственных учреждений Церковь являлась одним из важнейших звеньев идеологической системы. Обер-прокурор Синода К.П.Победоносцев подчеркивал, что «русское государство искони не отделяло себя от церкви, и эта потребность есть… великая потребность, ибо в церкви утверждается полная солидарность народа с государством, …посредством церкви все элементы, инородчески входящие в состав государства, приобщаются духовно к русской народности». Если такие умонастроения пронизывали высочайших чиновников государства в самом конце XIX в., то, что говорить о более ранних временах?

Наши предки, буддисты по вероисповеданию, входя в состав Российского государства, конечно же, не подозревали, что они тоже будут подвергаться насильственной христианизации и русификации.

Разумеется, калмыцкая элита выражала свое недовольство по поводу христианизации подвластного населения, которая являлась одним из важных направлений правительственной политики в XVIII в. Владелица Солома в письме к императрице Анне Иоанновне в 1732 г. замечала: «Улуса моего крестятся люди, которые не ради любления веры вашей, но чтоб им не давать мне дани надлежащей, бегают и крестятся. А иные воры пожелают воровать и, чтоб им быть свободным от моего штрафа убежа, крестятся, и по крещении ниже в вашей, ниже в нашей вере пребывают, токмо между тем воруют и жилищу нашему чинят повреждение». Она волновалась: «И тако бегая от податей и для воровства крестя улус мой весь разойдется, и мне от кого будет подати збирая кормиться? Улусу не будет, и как уже владельцем жить не имеется способу». ( Е.В.Дорджиева «Центральная власть и калмыцкая элита в XVIII — начале XX в.)

А чем, собственно говоря, калмыки, с точки зрения руководства тогдашнего российского государства лучше татар, чукчей и якутов? Такие же басурмане! Надо отдать должное нашим предкам, несмотря на мощнейший прессинг, им удалось сохранить свою традиционную веру. В этой связи очень интересна и поучительна статья профессораиеромонаха Гурия «Православная миссия среди калмыков – ламаитов», опубликованной в журнале «Миссионерское обозрение» в 1911 году.

Причины слабого внедрения христианского сознания в среду калмыков учёный – богослов находил в следующем: язык богослужения – русский, мало понимаемый калмыками; отсутствие осёдлости, кочевой образ жизни; высокое качество учения Будды, соответствующее характеру калмыка - кочевника. Например, ссылаясь на мнение профессора Санкт-Петербургского университета Щербатского, уровень буддийского учёного Дармакирти, написавшего учебник по логике он приравнивает по глубине философских взглядов к Имануилу Канту. Другой причиной слабого внедрения христианской религии среди калмыков, он видел в неудовлетворительном уровне подготовки христианских миссионеров, их слабая умственно и нравственная высота; высокий авторитет ламаистского духовенства среди калмыков. Он призывал правительство приложить все силы по сокращению численности калмыцкого духовенства.

Мне же видится, главной причиной стойкости наших предков перед насильственной христианизацией было всё же учение Будды. Сейчас, когда Элиста становится фактически столицей европейского буддизма, мы становимся свидетелями нашествия паломников со всей Европы. Например, когда совсем недавно несколько тысяч паломников прибыло в наш город, чтобы услышать Учение из уст Его Святейшества Кармапы XVII, начинаешь понимать, насколько трудно было нашим предкам сохранять свою духовную и этническую аутентичность. Даже Аюке-хану не разрешалось встречаться с Далай-ламой! И не смотря на это Учение Будды, словно глоток свежего воздуха, давал живительную силу калмыцкому народу на всём протяжении 400- летнего пребывания в Низовьях Волги. Особую «упёртость» в этом отношении проявили донские калмыки – бузавы. Поняв всю бесперспективность насильственной христианизации донских калмыков, царское правительство, РПЦ и казачье управление пошло на то, чтобы учредить в XVIII веке специальную должность – Войсковой Лама!

К сожалению, приходится осознавать, что ещё много придётся сделать нашему маленькому народу, чтобы выжить в этом непростом мире. Возродить язык предков, прежде всего. Но как это сделать, если наши светские и религиозные лидеры принципиально не хотят на нём говорить? Наша молодёжь нанимают репетиторов, чтобы изучать заморские языки, а на своем родном языке не могут связать пару слов! Многие калмыки не ходят в хурул, потому что богослужение ведётся на тибетском языке, и они не понимают о чём идёт речь. А ведь в своё время Зая-Пандита всё Учение Будды и все молитвы перевёл на калмыцкий язык, и это все лежит мёртвым грузом в запасниках КИГИ РАН. Следующим важным делом, на мой взгляд, должно быть возрождение духовности нашего народа, особенно молодёжи. Необходимо воспитывать в них уважение к традициям предков, почтительность к старикам. И главное, чрезвычайно важно возродить чувство патриотизма среди молодёжи, любовь к родной земле. Нам, современным калмыкам, не должно быть стыдно за своих предков. Они жили так, как диктовала условия им суровая жизнь тех времён. И с моей точки зрения они держались достойно.

Продолжение следует.

Источник: Элистинский курьер от 23 июля 2009, автор Эрдни Михалинов.